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il blog di Mario Ricciardi


Diario


27 settembre 2011

Valutare la ricerca?

L’università italiana cambia. Una serie di interventi legislativi ha ridisegnato l’organizzazione interna dell’università pubblica, mutandone profondamente la governance. Sono state modificate anche le procedure per il reclutamento dei docenti e dei ricercatori. Inoltre, un sistema di valutazione dovrebbe presto entrare in funzione a pieno regime, introducendo novità significative, che avranno conseguenze per il reclutamento, le progressioni di carriera e il finanziamento degli atenei. Si tratta di provvedimenti che riprendono in parte spunti emersi in decenni di dibattito sui difetti dell’università pubblica italiana. Il modo in cui tali interventi sono stati concepiti e portati avanti dall’attuale governo non ne inficia taluni aspetti positivi: occorre infatti ripristinare la capacità di tener fede alla propria missione istituzionale da parte degli atenei del paese, così come l’immagine dell’Università italiana all’interno del paese stesso. Tuttavia, un giudizio sulle buone intenzioni del cuoco non garantisce affatto che tutte le pietanze che prepara siano ugualmente ben riuscite. Ce ne saranno di buone e di meno buone, e non si può escludere che qualcuna si riveli, con il tempo, nociva per la salute di chi se ne ciba. Non c’è dubbio che il progredire della ricerca costituisca un fattore fondamentale per la crescita del paese e più in generale per il suo sviluppo sociale e culturale. La corretta allocazione delle risorse e l’eliminazione di sacche di inefficienza attraverso corrette procedure di valutazione sono dunque esiti auspicabili di un processo di riforma; sarebbe perciò opportuno che la comunità accademica vi partecipasse attivamente con proposte e suggerimenti propri, onde evitare che – secondo un costume tipico del nostro paese – vengano tardivamente importate metodologie di valutazione dall’estero, proprio quando, là dove esse sono state applicate, se ne auspica la revisione. Ad esempio, i sistemi di valutazione della ricerca introdotti nel Regno Unito sono stati sottoposti a critiche severe perché – come ha sostenuto di recente il filosofo della scienza Donald Gillies – essi potrebbero impoverire la produzione scientifica, favorendo principalmente la ricerca mainstream, scoraggiando di conseguenza l’innovazione intellettuale e il progresso scientifico. Vi è poi il problema di escogitare strumenti di valutazione che possano applicarsi anche a quegli ambiti disciplinari che per loro natura mal si prestano a essere esaminati solo sotto il profilo quantitativo.

La ragione per cui poniamo questo problema è che nell’università lavoriamo, e vorremmo continuare a fare il nostro lavoro nel modo migliore a lungo. Infatti, contrariamente a quel che certe campagne di stampa vorrebbero far credere, l’università italiana non è fatta solo di “precari” e “baroni”. Ci sono migliaia di ricercatori e professori nella fascia d’età tra i trentacinque e i cinquanta anni. Preparati, spesso con esperienze di ricerca all’estero, e con pubblicazioni internazionali. Persone che hanno investito e vogliono continuare a investire tempo e passione nell’università di questo paese, le cui voci fino ad ora hanno trovato ben poco accoglienza da parte degli organi di stampa, faticando a raggiungere l’opinione pubblica.

Per questo abbiamo ritenuto utile promuovere un incontro che si terrà all’università di Milano (il 30 settembre, aula 420 di via Festa del Perdono, ore 11.00) per discutere delle pietanze che stanno per esserci servite, cominciando dalla valutazione della ricerca individuale e dall’impatto che essa avrà sul reclutamento e sulla carriera di docenti e ricercatori. Invitiamo chi è interessato a partecipare e, se ritiene, a portare il proprio contributo di idee per aiutarci a capire se ci sono aspetti del sistema di valutazione che si prospetta che potrebbero essere migliorati.


20 marzo 2011

Una passeggiata a Milano

Lo spirito del 1861

Che ci fosse un’atmosfera che lasciava ben sperare me ne sono accorto mercoledì pomeriggio, alla Casa della Cultura di Milano. All’incontro per i sessanta anni dell’associazione c’era tanta gente. Tra il pubblico noto macchie di colore che mi colpiscono. Sono proprio quelli della “bandiera dai tre colori” dei versi imparati a scuola. Uno scialle, qualche coccarda, persino un pon pon messo al bavero con aria sbarazzina da un signore anziano. Nessuna ostentazione. La cosa non sembra preparata, credo che diverse persone abbiano avuto l’idea ciascuna per suo conto. Solo incontrandosi hanno scoperto di essere insieme, legate dallo stesso sentimento. Fuori piove. Attraverso il centro a piedi. Piazza San Babila è ancora piena di gente. Mi sono lasciato da poco alle spalle la casa dove visse Carlo Cattaneo, al 23 di via Montenapoleone. Chissà cosa si inventeranno domani quelli della Lega per farsi notare. Ieri sono usciti dall’aula del Consiglio Regionale quando stavano per suonare l’inno nazionale. Gesto emblematico, non c’è che dire. In via Borgonuovo l’atmosfera cambia. Fai fatica persino a concepire il Trota da queste parti. Se c’è un posto dove il Risorgimento è ancora presente nell’aspetto dei luoghi è tra queste strade della Milano settecentesca.

Molti di questi edifici erano già qui quando fu proclamato il Regno d’Italia. Alessandro Manzoni, che abitava a due passi, doveva essere familiare con le loro facciate austere. Lo scrittore mi è venuto in mente mentre attraverso le strade a ridosso di Corso Garibaldi che furono teatro della sanguinosa repressione della protesta popolare nel 1898, poco più di trenta anni dopo l’unità. Già, perché ultimamente è diventato di moda rievocare le “stragi dimenticate” avvenute al Sud a opera dell’esercito del neonato Regno, ma anche tra le strade di Milano i militari non ebbero la mano leggera con la popolazione civile. Li comandava un generale piemontese, il “feroce monarchico Bava” che “gli affamati col piombo sfamò”. Manzoni era morto da diversi anni quando Bava Beccaris fece sparare le truppe sui dimostranti. La sua generazione aveva desiderato ardentemente di veder realizzato il sogno di un’Italia unità, e alcuni ci erano riusciti. Tra questi, anche Alessandro. In un libro mai portato a termine in cui mette a confronto la Rivoluzione Francese del 1799 e quella italiana del 1859, difende con ardore il risultato ottenuto. Qui, a differenza che in Francia, «la libertà, lungi dall’essere oppressa dalla Rivoluzione, nacque dalla Rivoluzione medesima: non la libertà di nome, fatta consistere da alcuni nell’esclusione di una forma di Governo, cioè in un concetto meramente negativo, e che, per conseguenza, si risolve in un incognito; ma la libertà davvero, che consiste nell’essere il cittadino, per mezzo di giuste leggi e di stabili istituzioni, assicurato, e contro violenze private, e contro ordini tirannici del potere, e nell’essere il potere stesso immune dal predominio di società oligarchiche, e non soprafatto dalla pressione di turbe, sia avventizie, sia arrolate: tirannia e servitù del potere, che furono, a vicenda, e qualche volta insieme, i due modi dell’oppressione esercitata in Francia ne’ vari momenti di quella Rivoluzione; uno in maschera d’autorità legale, l’altro in maschera di volontà popolare». L’antigiacobino Manzoni non ha dubbi che la Rivoluzione italiana fosse giustificata perché era «un mezzo indispensabile per ottenere un bene essenziale e giustamente voluto» dalle popolazioni che vivevano sotto i governi tra cui era divisa la penisola. Episodi come la rivolta di Milano del 1898 fecero dubitare che una rivoluzione ci fosse stata effettivamente. L’immagine della libertà positiva che si realizza attraverso il Risorgimento, contrapposta a quella meramente negativa dei giacobini, appare nel novecento illusoria. Una promessa tradita.

Eppure su una cosa Manzoni aveva ragione. Se la libertà positiva è quella di chi ha il controllo della propria vita, non c’è dubbio che dopo il 1861 questo controllo gli italiani l’hanno avuto. Divisioni, ingiustizie sociali, guerre non hanno cancellato l’autogoverno nazionale ottenuto combattendo cento cinquanta anni fa. Senza quel risultato, la libertà davvero, non avremmo voce come popolo. Non si porrebbe nemmeno il problema di migliorare la nostra democrazia, perché non ci sarebbe nulla da rivedere per renderlo più conforme all’ideale. Giovedì mattina pioveva anche a Roma. Ma la festa c’è stata, e la partecipazione popolare pure, superiore alle aspettative di scettici, malevoli e contabili. Nei prossimi giorni capiremo se lo spirito del 1861 evocato con composta eloquenza nel discorso del Presidente Napolitano in Parlamento sta per soffiare ovunque nel paese o è destinato a spegnersi. Se il cammino della libertà positiva iniziato nel Risorgimento prosegue con rinnovato entusiasmo, o si sta estinguendo come farebbero pensare certi rantoli. Per qualche momento, ascoltando Napolitano, ho pensato che la speranza non è morta.

 

Pubblicato su Il Riformista il 20 marzo 2011


19 marzo 2011

La decisione sul crocifisso

Una sentenza memorabile?

Prima di lasciarsi andare al giubilo o al disappunto, la decisione della Grande Camera della Corte Europea dei Diritti dell’Uomo relativa al caso Lautsi e altri contro Italia andrebbe letta con attenzione nella sua versione integrale. Dire che si tratta di una “vittoria storica”  come hanno fatto ambienti del Vaticano appare francamente eccessivo. La questione su cui i giudici dovevano pronunciarsi non era affatto formulata in modo semplice, tale da ammettere una risposta che si lasci tradurre immediatamente in una chiara indicazione di principio. Le norme invocate dagli avvocati della signora Lautsi per sostenere che il Governo italiano avrebbe dovuto rimuovere il crocefisso dall’aula della scuola di Abano Terme frequentata dai suoi figli erano tre, e riguardano il diritto all’istruzione (art. 2 del Protocollo addizionale alla Convenzione Europea dei Diritti dell’Uomo), la libertà di pensiero, di coscienza e di religione (art. 9 della Convenzione) e il divieto di discriminazione (art. 14 sempre della stessa Convenzione). La questione relativa alla terza è stata ritenuta dai giudici assorbita dalla risposta data alle prime due, sulla base dell’argomento che l’art. 14 non prevede un divieto generale di discriminazione, ma si applica esclusivamente ai diritti riconosciuti dalla Convenzione. Se non c’è violazione del diritto all’istruzione e della libertà di pensiero, di coscienza e di religione – così hanno ragionato i giudici – non si pone il problema di una discriminazione. Per quel che riguarda gli altri articoli invocati dalla ricorrente, la Grande Camera afferma che la presenza del crocefisso in aula non è una lesione del diritto all’istruzione o della libertà di pensiero, di coscienza e di religione dei figli della signora Lautsi perché non c’è ragione di ritenere che l’esposizione a un simbolo religioso abbia tale effetto. La percezione personale della ricorrente non sarebbe sufficiente – sempre a detta dei giudici – per trarre una conclusione affermativa. Un’affermazione che ovviamente si potrebbe contestare alla luce di quanto avviene in altre giurisdizioni. Basti pensare a decisioni come quella del caso Allegheny della Corte Suprema degli Stati Uniti.

Di grande interesse è la ricostruzione articolata, da parte dei giudici, della storia della legislazione e dei precedenti, sia italiani sia di altri paesi europei, sull’esposizione di simboli religiosi nei luoghi pubblici. Da cui si evince che tra i paesi che hanno aderito alla Convenzione non c’è affatto un orientamento unitario in materia. C’è chi la esclude, chi la prescrive (come fa un regolamento nel caso del crocefisso nella aule scolastiche italiane) e chi lascia fare senza avere una posizione ufficiale. In ogni caso, è questo potrebbe sorprendere, l’idea che gli spazi pubblici non debbano ospitare simboli che potrebbero suggerire una preferenza per una particolare religione, o denominazione, non appare affatto maggioritaria nell’area in cui si applica la Convenzione. Circostanza confermata dal fatto che il ricorso presentato dal Governo Italiano contro la decisione di primo grado è stato sostenuto anche dai rappresentanti di altri paesi, che hanno chiesto di far sentire le proprie ragioni. Leggendo questa parte della decisione si capisce che la Grande Camera ha ritenuto di non entrare in una questione controversa, rimandando alle scelte dei singoli paesi la valutazione di come trattare i simboli religiosi. Questo atteggiamento agnostico non esclude comunque il controllo della Corte nella sua sfera di competenza. Per esempio, come nel caso in oggetto, per accertare se vi fosse un qualche tipo di indottrinamento degli studenti non cattolici. La Grande Camera ha concluso che l’esposizione a un simbolo non è sufficiente perché vi sia indottrinamento. Non ha enunciato un principio generale in materia di laicità o di identità cristiana dell’Europa.

Un altro profilo della decisione che vale la pena di sottolineare è che essa non esprime particolare considerazione per l’argomento della “tradizione” avanzato dal Governo Italiano. Al contrario, pur riconoscendo che i paesi possono sostenere e promuovere una particolare tradizione, afferma che ciò non li esime dal rispettare le disposizioni contenute nella Convenzione. Insomma, il crocefisso può rimanere nelle aule italiane in quanto, per i giudici, non costituisce di per sé una violazione delle norme a tutela dei diritti umani, non certo perché è «un simbolo irrinunciabile della storia e dell’identità culturale» italiana, come ha affermato il ministro Gelmini.

Pubblicato su Il Riformista il 19 marzo 2011


13 marzo 2011

1946-2011

L'anniversario della Casa della cultura

Nel suo bel libro di memorie, Rossana Rossanda rievoca il periodo in cui, pochi anni dopo la fine della guerra, prese le redini della Casa della Cultura di Milano, fondata nel 1946 da Antonio Banfi e da un gruppo di intellettuali progressisti tra i quali c’erano alcune tra le intelligenze più acute presenti nel capoluogo Lombardo. La Rossanda scrive che dalla crisi del 1948, che aveva portato alla rottura tra le forze della sinistra, i dirigenti del suo partito avevano tratto alcune conclusioni: «gli accordi tra le diverse anime politiche dovevano essere autentici, non ci si sognasse di utilizzare impunemente il prossimo, specie i socialisti, si doveva fare a meno dei soldi del partito perché chi dà i soldi è sempre un padrone […]. La federazione ci dette carta bianca, sollevata che non si chiedessero quattrini, e alcuni compagni e amici di buona volontà formarono una società per quote, potendo rivendere la propria parte, per acquistare e rendere frequentabile un sotterraneo attorno a Piazza San Babila. Era proprio una cantina, della quale si dovettero ingegnosamente occultare le tubature e sfidare gli enormi topi. Alle spese di funzionamento dovevano provvedere le quote di iscrizione dei soci frequentatori – essere un club privato permetteva un poco più di libertà – e ne avemmo sempre circa tremila». Mercoledì 16 marzo la Casa della Cultura festeggia i propri sessantacinque anni. Tempo di bilanci e progetti per un’istituzione che ha accompagnato, spesso anticipandole, le evoluzioni della sinistra italiana. Dagli anni del dopoguerra, attraverso il primo centrosinistra, fino alla svolta – e per certi versi mai del tutto compiuta – che porta alla nascita del PDS.

 

Oggi ci si domanda quale futuro abbiano istituzioni come la Casa della Cultura, che trovano la propria ragion d’essere nella promozione della riflessione politica, intesa nel senso più ampio. Si tratta di una questione che non riguarda solo l’istituzione milanese, ma si può estendere a tutte le realtà – circoli, fondazioni, centri studi – che si occupano di politica e cultura. La sensazione è che da tempo questo tipo di attività sia in affanno. C’è da dire che la responsabilità di questo cambiamento non è da attribuire alle persone che le dirigono, che anzi fanno nella maggior parte dei casi un lavoro straordinario. Sono le condizioni che sono cambiate. Lo spirito del tempo sembra più propizio ad altri modi di discussione e diffusione delle idee. 

 

Iniziative come quella della Casa della Cultura si ispiravano a un modello nato nel Regno Unito, con gruppi come la Fabian Society o il Bow Group, e proliferato poi anche negli Stati Uniti, in particolare negli anni della rivoluzione conservatrice, quando i centri indipendenti di elaborazione politica pensavano “l’impensabile” e suggerivano spunti innovativi che spesso diventavano iniziative legislative. Fino all’inizio degli anni novanta, quando l’ascesa della “spin-politics” ha cambiato notevolmente la genesi delle policies, i “Think Tank” progressisti e conservatori sapevano di poter contare su tempi piuttosto lunghi nella preparazione di un’iniziativa o di una pubblicazione. C’era modo di fare ricerca, studiare i dati, discuterne. La scrittura di un documento aveva tempi normalmente distesi, che lasciavano l’agio di rivedere e limare il testo. Basta dare uno sguardo a qualche documento prodotto in quel periodo per rendersene conto. Non si può negare che dietro c’è un lavoro serio, anche quando le conclusioni non convincono. La Casa della Cultura è più simile alle fondazioni britanniche e statunitensi che alle nuove entità personali nate negli ultimi anni da noi. Scrive ancora Rossana Rossanda, che «i politici salivano da Roma per dirsi quel che in Parlamento non dicevano». In un certo senso, era un posto dove si poteva pensare l’impensabile. Dove gli esponenti del PCI o del PSI potevano interagire liberamente con scrittori, registi, artisti, filosofi, economisti e sociologi. Confrontarsi con persone dalla sensibilità diversa, dai cattolici ai liberali, nel rispetto reciproco e con franchezza. Un modello che non mi pare abbia perso la sua ragion d’essere nell’Italia di oggi.

 

Pubblicato su Il Riformista il 13 marzo 2011 


6 marzo 2011

Evoluzione e creazione

Ancora sull'ipotesi Dio

Si dice spesso che le scoperte scientifiche di Darwin avrebbero inferto un colpo mortale all’idea di un creatore. Nella narrazione dell’inizio delle cosmologie medievali la creazione avviene “dal nulla” (ex nihilo), cioè senza utilizzare materia preesistente. Secondo Daniel Dennett, un filosofo convinto difensore del darwinismo, questa concezione delle origini dell’universo comporta che Dio avrebbe creato il mondo come una sorta di “camera ammobiliata”, fornita di un esemplare per ciascun tipo di oggetto che essa ancora oggi contiene. Dennett sostiene che un grande merito di Darwin è aver mostrato che questa ricostruzione è falsa perché non riesce a render conto dei dati che provengono da scienze naturali come la biologia o la paleontologia. Le specie cambiano, e talvolta si estinguono. Oggi non ci sono più tirannosauri. Anche specie che ancora di recente erano numerose in certe regioni – come le linci in Europa o le tigri in Asia –  corrono il rischio di sparire dalla faccia della terra.

 

Dunque l’estinzione è un fatto. Questo stato di cose richiede una spiegazione che Darwin ha proposto introducendo l’idea che la selezione naturale – un meccanismo che Dennett paragona a un “algoritmo” – sia responsabile del mondo vivente come oggi lo vediamo. Per “selezione naturale” si intende un processo che spiega la sopravvivenza nel lungo periodo del patrimonio genetico delle specie che si rivelano meglio capaci di sopravvivere alle difficoltà che incontrano nel proprio ambiente. Le mutazioni genetiche casuali e l’interazione con l’ambiente sono i due fattori che spiegherebbero perché oggi sulla terra circolano i discendenti dell’Homo Sapiens e non quelli del Neanderthal. L’idea può essere illustrata ricorrendo all’esempio delle giraffe: in origine, questi buffi animali non avevano il collo che hanno oggi. L’interazione con un ambiente in cui le giraffe che – casualmente – erano nate con il collo un po’ più lungo avevano un vantaggio nella lotta per la sopravvivenza, ha condotto, nel tempo, alla selezione delle giraffe come le vediamo oggi. Per chiarire ulteriormente l’idea di Darwin, Dennett introduce quella che egli chiama la “libreria di Mendel”, cioè l’insieme di tutti i genomi possibili (cioè di tutte le combinazioni di DNA). Dato un certo punto di partenza nella libreria di Mendel, descritto attraverso leggi fisiche e chimiche, ci sono possibilità biologiche che sono più “accessibili” di altre. Così ha inizio il processo dell’evoluzione. Un meccanismo di replica, attraverso l’interazione con l’ambiente, spiega quali combinazioni possono sopravvivere e riprodursi. Per Dennett, procedendo in questo modo, il problema dell’inizio della vita si svuota di buona parte del suo contenuto e, quindi, del suo fascino.

 

Le prime forme di vita erano già in un certo senso “complicate”. Esse emergono – rispetto alle altre possibili – perché erano più facilmente accessibili all’interno della “libreria di Mendel” dal punto definito dalle condizioni essenziali. Ricorrendo ai meccanismi “ciechi” della selezione naturale si può spiegare l’apparenza di disegno che vediamo nel mondo che ci circonda senza ricorrere a un agente soprannaturale.

Tutto chiaro allora? Per la verità, Dennett non dimostra affatto che non ci sia alcun agente soprannaturale. La sua riformulazione degli argomenti di Darwin mostra solo che non c’è bisogno del disegno di un agente per spiegare l’esistenza di diverse specie animali dotate di così grande varietà di forme, colori e modi di vivere. Un difensore della teologia naturale potrebbe replicare che ci sono altri fenomeni che richiamano un “disegno” nel nostro mondo – basti pensare al ciclo delle stagioni o all’aurora boreale – che non hanno nulla a che fare con la selezione naturale e con l’evoluzione.

 

Inoltre, il nostro teologo potrebbe aggiungere che Darwin non risponde alla domanda relativa all’esistenza di un agente soprannaturale. Per essere chiari, l’argomento di Dennett non implica che non esista un Dio. Solo che esso non è necessario per spiegare i meccanismi che plasmano le specie viventi come le vediamo oggi. Ovviamente ciò comporta che un agente soprannaturale, se esiste, non è la causa prossima dell’evoluzione delle specie. Ma non esclude affatto che ne sia la causa prima (come sosteneva Tommaso d’Aquino) visto che i meccanismi che consentirebbero di spiegare l’evoluzione delle specie – in particolare le leggi della fisica e della chimica – non si spiegano ricorrendo all’evoluzione. La parola torna ai filosofi che hanno messo in discussione la possibilità stessa di una teologia naturale.

 

Pubblicato su Il Riformista il 6 marzo 2011


27 febbraio 2011

Dio come ipotesi di lavoro

Su Bonhoeffer

«Dio inteso come ipotesi di lavoro morale, politica, scientifica, è eliminato, superato; ma lo è ugualmente anche come ipotesi di lavoro filosofica e religiosa […]. Rientra nell’onestà intellettuale lasciar cadere questa ipotesi di lavoro, ovvero rimuoverla quanto più completamente possibile. Uno scienziato, un medico ecc. edificanti sono come degli ermafroditi». Chi scrive è Dietrich Bonhoeffer, un pastore evangelico, rinchiuso nel carcere di Tegel, alla periferia di Berlino, dove si trova perché è accusato di aver preso parte a una cospirazione contro il regime Nazista. Tra le mura della sua cella – mentre le persone che gli sono più care, famiglia e amici, affrontano le ultime drammatiche fasi di una guerra che sembra destinata a cancellare la civiltà europea – il giovane pastore non ancora quarantenne porta avanti, con la determinazione di chi si rende conto che potrebbe avere i giorni contati, un percorso di riflessione cominciato diversi anni prima. La sua, infatti, non è mai stata soltanto una vocazione pastorale. Bonhoeffer è anche un intellettuale, un teologo che sente profondamente l’esigenza di pensare il suo cristianesimo.

La frase che abbiamo riportato è tratta da una lettera scritta il 16 giugno del 1944. A dispetto dell’apparenza, essa non è una confessione di ateismo. Al contrario. Da qualche tempo, con i pochi strumenti che ha a disposizione, Bonhoeffer ripercorre alcune tendenze di fondo della storia intellettuale europea cercando di capire che spazio è rimasto, nel mondo contemporaneo, per Dio. L’ipotesi di lavoro cui allude è quella usualmente associata a Grozio, ma diffusa già prima che il filosofo olandese la impiegasse nei suoi lavori, per cui sul giusto si dovrebbe ragionare “etsi deus non daretur” – come se Dio non ci fosse. La mossa argomentativa associata a questa formula è per Bonhoeffer costitutiva dell’intero orizzonte intellettuale della modernità. Non è solo il diritto da spiegare come se Dio non ci fosse. Anche la politica, la scienza e le altre indagini sul mondo e sull’umano prescindono completamente dall’ipotesi che Dio ci sia. L’onesta ci impone di vivere “etsi deus non daretur”. Tuttavia, e questo è il passo davvero sorprendente che Bonhoeffer muove tra le mura della sua cella, tale stato di cose non mette affatto in discussione il messaggio cristiano, perché sarebbe Dio stesso che ci obbliga a riconoscere che le cose stanno in questo modo: «Dio ci dà a conoscere che dobbiamo vivere come uomini capaci di far fronte alla vita senza Dio. Il Dio che è con noi è il Dio che ci abbandona! Il Dio che ci fa vivere nel mondo senza l’ipotesi di lavoro Dio è il Dio davanti al quale permanentemente stiamo. Davanti e con Dio viviamo senza Dio. Dio si lascia cacciare fuori del mondo sulla croce, Dio è impotente e debole nel mondo e appunto solo così egli ci sta al fianco e ci aiuta. È assolutamente evidente […] che Cristo non aiuta in forza della sua onnipotenza, ma in forza della sua debolezza, della sua sofferenza!». Una sequenza di affermazioni che potrebbero apparire paradossali, che Bonhoeffer puntella con rapidi riferimenti a passaggi rilevanti dei vangeli di Marco e Matteo. La lettera si conclude bruscamente con la rivendicazione del carattere speciale del cristianesimo rispetto alle altre religioni. «La Bibbia» – scrive ancora Bonhoeffer  – «rinvia l’uomo all’impotenza di Dio e alla sofferenza di Dio; solo il Dio sofferente può aiutare».

Meno di un anno dopo aver scritto queste parole Dietrich Bonhoeffer viene impiccato, il 9 aprile del 1945, nel campo di concentramento di Flossembürg. Con lui vengono uccisi due alti ufficiali che avrebbero avuto un ruolo centrale nella cospirazione contro il regime, l’ammiraglio Canaris e il generale Oster, e Hans von Dohnanyi, il cognato del pastore. Pochi giorni dopo anche il fratello Klaus e un secondo cognato, Rudiger Schleicher, trovano la morte per mano del boia. Alla fine del mese Adolf Hitler si suicida in un bunker a Berlino.

L’invito all’onestà intellettuale che Bonhoeffer rivolge al suo interlocutore epistolare, e tramite lui ai cristiani, non rimane inascoltato. Le lettere e gli scritti dal carcere del teologo e pastore tedesco sono uno dei documenti più significativi della riflessione teologica del ventesimo secolo. Letti e discussi non solo dai protestanti. All’inizio degli anni sessanta, in un periodo di straordinario fermento intellettuale non solo per le Chiese, sarà il vescovo anglicano di Woolwich, John Robinson a riprenderlo nel titolo di un libro di straordinario successo, Honest to God. Oggi l’atmosfera è molto diversa. A osservarli dall’esterno, come faccio io, i cristiani appaiono disorientati e spaventati. Più propensi, almeno in questo paese, ad ascoltare chi li rassicura. Eppure le riflessioni di Bonhoeffer non hanno perso la propria forza, e mi pare che rimangano in attesa di risposta. Nonostante i tentativi fatti negli ultimi da anni da autori di straordinario acume intellettuale, come Richard Swinburne e Alvin Plantinga, la teologia naturale fatica a essere presa sul serio dai credenti, e non sembra avere grande seguito nemmeno nel clero. La stessa idea che argomenti, prove e conclusioni necessarie si applichino a Dio sembra un’ipotesi di lavoro che ha poche probabilità di superare le obiezioni che le sono state rivolte da Kant. Rimane, inquietante, la suggestione di Bonhoeffer di un Dio onnipotente che sulla croce si rivela impotente. Un pensiero che disturba.

Pubblicato su Il Riformista il 27 febbraio 2011


22 febbraio 2011

Sulla libertà di non studiare

Uno spunto da Paola Mastrocola

“Dare un’opportunità a ciascuno e privilegiare chi ha talento”. Questo principio dovrebbe essere scritto sulla bandiera di un partito dell’eguale libertà che volesse riformare le nostre scuole. In primo luogo, esso impone che si metta a disposizione di tutti i bambini e di tutti gli adolescenti – indipendentemente dalla loro estrazione sociale e dai mezzi economici di cui dispongono i loro i genitori – la migliore istruzione possibile a titolo gratuito. Per “istruzione” in questo caso non si dovrebbe intendere qualcosa di eccessivamente sofisticato. Lasciamo perdere l’ossessione della “rilevanza”. Avere un’istruzione significa almeno essere in grado di  ragionare su qualità e quantità, distinguere il bene dal male, e valutare progetti di vita alternativi. Fare di più potrebbe essere una buona cosa, ma non si dovrebbe mai perdere di vista l’essenziale per andare dietro alla smania del superfluo. Dopo la fase iniziale, in cui si ricevono i rudimenti – si impara a leggere, scrivere e far di conto – si dovrebbe privilegiare la profondità piuttosto che enfatizzare l’estensione delle conoscenze impartite. Meglio aver letto tre libri che sei, se la lettura è stata approfondita, se c’è stato modo di discuterne i contenuti in classe, e di riflettere sui problemi che essi sollevano. Meglio, molto meglio, conoscere i lineamenti della storia italiana piuttosto che avere la testa confusa e le radici in nessun luogo.

A questo proposito, c’è un’obiezione “cosmopolita” che viene spesso sollevata contro chi sostiene che a scuola si dovrebbe insegnare bene almeno la storia nazionale. Tale obiezione di solito viene formulata affermando che non si può affrontare solo la storia del nostro paese perché ormai viviamo in un mondo globalizzato, e quindi i nostri bambini e i nostri adolescenti dovrebbero conoscere la storia globale. Ci sono diverse cose che non funzionano in questo argomento. In primo luogo, c’è un problema di implementazione dell’obiettivo. Avendo a disposizione poco tempo è difficile immaginare che si possano trasmettere conoscenze così articolate come quelle auspicate dai sostenitori di un’educazione cosmopolita. Poi, c’è un problema di carattere morale. Un’educazione cosmopolita superficiale e confusa è molto peggio di un’educazione che assuma il punto di vista di una nazione facendone la chiave per affrontare alcune delle principali vicende della storia mondiale. Si riesce più facilmente a legare ciò che si apprende in classe con ciò che si può vedere sul territorio, si promuove un salutare interesse per il luogo in cui si vive, si stimolano gli studenti a staccare gli occhi dagli schermi di televisori e computer per fare qualche incursione nel mondo reale. Che, tra l’altro, nel caso dell’Italia offre un certo numero di occasioni preziose per riflettere sulle cause dell’ascesa e del declino delle civiltà, un tema che dovrebbe essere ben presente a persone che saranno chiamate nel giro di qualche anno a esercitare i propri diritti politici. Infine, il mondo globalizzato che tanto piace ai cosmopoliti è stato edificato in larga misura da persone che avevano un’educazione nazionale, con risultati talvolta apprezzabili. Da quando la globalizzazione è passata nelle mani di coloro che non hanno un punto di vista nazionale le cose non vanno meglio.

Si potrebbe discutere su quanto lungo debba essere il periodo dedicato a questa istruzione essenziale. Oggi la maggior parte delle persone risponderebbero probabilmente diciotto anni. Ma c’è anche chi, in controtendenza rispetto all’opinione della maggioranza, ipotizza un percorso più breve. La proposta di Paola Mastrocola di interromperlo a quattordici anni, lasciando agli studenti la scelta di continuare – se vogliono – gli studi, seguendo percorsi differenziati (una scuola per il lavoro, una per la comunicazione e una per lo studio) non è priva di attrattive. Tuttavia, mi pare che essa può essere accettata da chi crede nell’eguale libertà soltanto se i quattordicenni hanno ricevuto il meglio che la scuola riesce a dar loro. Tenendo conto che le esigenze di ciascuno saranno sensibilmente diverse e le capacità di apprendimento potrebbero non essere uniformi.

Una volta soddisfatta la prima condizione, quella dell’eguaglianza dei punti di partenza, il principio che ho proposto all’inizio di queste mie considerazioni lascia le persone che hanno portato a termine la parte iniziale del proprio percorso formativo libere di scegliere se e in che modo proseguire negli studi, nella consapevolezza che il nuovo periodo di formazione cui vanno incontro privilegia l’impegno e il talento nella distribuzione delle scarse risorse disponibili. Nella sua seconda parte, il principio disegna un percorso educativo che promuove il talento e cerca di valorizzarlo. Come avveniva nel Regno Unito prima delle sciagurate riforme degli ultimi anni, volute sia dai conservatori sia dai laburisti, che hanno quasi distrutto un sistema scolastico e universitario che era invidiato in tutto il mondo. Un sistema che – come ha scritto Tony Judt nelle sue memorie, recentemente pubblicate a pochi mesi dalla prematura scomparsa dell’autore – selezionava i più abili tra gli studenti e li educava alle proprie abilità, rendendo possibile in questo modo la circolazione delle elites. Parole di un uomo di sinistra cui l’ideologia non ha mai impedito di ragionare liberamente.

 

Pubblicato su Il Riformista il 22 febbraio 2011


20 febbraio 2011

Del diritto inesistente

Su Mario Jori

Del diritto parliamo come se fosse un oggetto. Eppure la sua natura è elusiva. Ci sono esperienze che riconduciamo all’esistenza del diritto, come votare per il rinnovo di una carica elettorale, ma saremmo in difficoltà se qualcuno ci chiedesse di isolarle mentalmente e descrivere ciò che è specificamente “giuridico” nelle azioni che le costituiscono. Quando esattamente nel corso della procedura elettorale il diritto si palesa? Dove si trova? Come ne rileviamo la presenza? Non è affatto facile dare risposte persuasive a queste domande, e ciò probabilmente spiega perché lo scetticismo presenta una certa attrattiva per i filosofi del diritto. In fondo, la tendenza degli esseri umani a postulare l’esistenza di oggetti sui generis è ben nota agli studiosi di scienze sociali. Demistificare le credenze tradizionali è un’attività che storici e antropologi – per non dire degli scienziati cognitivi – svolgono con un certo gusto e non trascurabili successi.

 

A pensarci bene, il diritto è un po’ diverso dai residui primitivi di cui potremmo fare a meno senza difficoltà, come le credenze sottese alle pratiche dei superstiziosi. Anche società altamente secolarizzate non sembrano in grado di farne a meno, e le persone continuano a parlare del diritto come di un oggetto, anche se si rendono conto che non si tratta di qualcosa di materiale. Qui c’è un problema che non può essere formulato in maniera perspicua senza una chiarificazione concettuale. Che significa dire che “c’è” il diritto? Di che tipo di esistenza parliamo?

 

Un aiuto per orientarsi, che è anche un salutare vaccino contro la pigrizia mentale di certi scettici, viene dall’ultimo libro di Mario Jori. Un lavoro che si presenta come un bilancio del percorso intellettuale dell’autore e una rilettura del pensiero degli studiosi cui egli si sente più vicino. In primo luogo il suo maestro Uberto Scarpelli, e poi i due ispiratori della filosofia analitica del diritto, Norberto Bobbio e H.L.A. Hart. In poco più di cento pagine di piacevole lettura Jori ci mostra come distinguere «il modo in cui il diritto è individuato (dal senso comune) e il modo in cui ne sono determinati i confini (dai giuristi)» mettendo in luce che ciò che i filosofi chiamano «riconoscimento del  diritto risulta essere una operazione complessa composta di identificazione del diritto in generale, individuazione del diritto vigente e infine sua determinazione». Un itinerario suggestivo e ricco di spunti di riflessione anche per il non giurista, condotto con garbo e ironia dall’autore attraverso alcune tra le più complesse questioni della filosofia del diritto contemporanea.

Mario Jori, Del diritto inesistente. Saggio di metagiurisprudenza descrittiva, Edizioni Ets, Pisa 2010, pp. 147, Euro 14.00.

Pubblicato su Il Sole Ventiquattrore il 20 febbraio 2011


13 febbraio 2011

Federalismo fiscale e scelta costituzionale

Uno spunto da Buchanan

James M. Buchanan ha suggerito che le istituzioni fiscali possono essere valutate assumendo la prospettiva di ciò che egli chiama una “scelta costituzionale”. Per lo studioso statunitense, che ha ricevuto il premio Nobel per l’economia nel 1986, il carattere distintivo di tali scelte risiede «nella riconosciuta natura permanente, o quasi-permanente, delle alternative che sono prese in esame. Gli individui che partecipano a queste scelte non conoscono, per lo meno non completamente, i loro ruoli nei periodi in cui l’alternativa prescelta rimarrà operativa e, nella misura in cui vi è questa incertezza, gli individui sono indotti a scegliere fra le varie alternative in base a criteri di “equità” e di “efficienza” applicabili generalmente piuttosto che in base a interessi personali completamente identificabili». Non è difficile comprendere a quale precedente storico si ispiri la distinzione di Buchanan tra scelte costituzionali e post-costituzionali. Alle origini degli Stati Uniti d’America c’è proprio una scelta come quella descritta nel brano che ho riportato.

 

Le regole e i principi della Costituzione federale degli Stati Uniti d’America hanno le caratteristiche che Buchanan attribuisce a una scelta costituzionale perché sono appunto il risultato della deliberazione di un gruppo di persone che avevano lo scopo di regolare per un periodo di tempo indeterminato la vita della società politica che avevano deciso di costituire, trovandosi in circostanze che rendevano molto difficile per ciascuno fare previsioni affidabili sulla posizione in cui si sarebbe trovato nella società in questione, e sui risultati che avrebbe di volta in volta ottenuto una volta che le regole e i principi prescelti fossero stati adottati. Un altro esempio di una situazione storica simile è quello dell’assemblea Costituente che ha redatto la nostra Costituzione. Anche in quel caso i delegati sceglievano per un futuro indeterminato, in una situazione di incertezza relativamente alle proprie prospettive personali e a quelle della propria parte politica. Per riprendere un’espressione resa nota da John Rawls, si potrebbe dire che in entrambe le situazioni i costituenti deliberavano sotto un relativo “velo d’ignoranza” che li ha aiutati ad assumere una prospettiva meno parziale nella selezione di regole e principi da adottare per la società in cui si apprestavano a vivere.

 

Si tratta di un velo d’ignoranza relativo e non assoluto perché in entrambi i casi i costituenti erano in condizione di fare ipotesi su come promuovere i propri interessi personali (o quelli della propria parte politica o del proprio gruppo sociale di riferimento). Tuttavia, essi avevano anche ottime ragioni per non fidarsi troppo della propria capacità di prevedere il futuro e per assumere quindi un atteggiamento prudente nella proposta di principi e regole. Ciò spiega perché le considerazioni di equità acquistarono un peso particolare: se non sono sicuro di come mi andranno le cose nel gioco che mi appresto a giocare è razionale che scelga regole che non penalizzino troppo chi perde o è sfortunato. Per quel che riguarda il fisco, assumere tale punto di vista tende a favorire un accordo che incorpori garanzie contro la povertà che in una prospettiva di breve termine sarebbero verosimilmente considerate solo trasferimenti tra persone o gruppi, e che invece in quella costituzionale diventano una sorta di assicurazione contro il fallimento e la sfortuna.

 

Riflettere su queste considerazioni di Buchanan può essere utile in questi giorni in cui si discute tanto di federalismo fiscale. La situazione in cui le regole di questo fondamentale provvedimento verranno adottate è ben diversa da una scelta costituzionale nel senso che abbiamo indicato. In primo luogo perché l’attuazione del federalismo è diventata oggetto di una complessa trattativa che ha come posta per il presidente del Consiglio la propria permanenza in carica, la sopravvivenza della maggioranza, e quindi la possibilità di affrontare i suoi numerosi problemi personali – di alcuni dei quali può solo biasimare sé stesso – da una posizione di forza. In secondo luogo perché l’ottica nella quale queste regole sono state concepite è piuttosto quella di arginare un trasferimento di risorse tra zone più ricche e zone meno ricche del paese che una parte dei cittadini delle prime ritengono non più giustificabile e comunque economicamente intollerabile.

 

Si dice che l’idea che ispira la riforma è rendere tutti gli amministratori locali più responsabili nelle proprie politiche di bilancio, ma in realtà si intende costringere certe regioni del meridione a cambiare il proprio atteggiamento nei confronti della spesa. Obiettivo condivisibile, ma che corre il rischio di essere perseguito con metodi iniqui nei confronti dei cittadini delle regioni che si troverebbero di fatto in una situazione di svantaggio. C’è da chiedersi se le conseguenze politiche di una drastica e rapida riduzione nel livello dei servizi erogati in certe regioni del meridione siano state prese in considerazione e valutate con l’attenzione che meritano nel dibattito pubblico e se i cittadini di tutte le regioni italiane hanno fino in fondo compreso la portata dei cambiamenti che le nuove disposizioni potrebbero innescare una volta entrate in vigore.

 

Pubblicato su Il Riformista il 13 febbraio 2011


13 febbraio 2011

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